- 물질에 새겨진 관념이 빚어내는 번성하는 세계
“꽃은 욕망과 필멸성에 휩싸여 간접적으로 꿀벌의 현존을 모은다.”
—도나 해러웨이, 『트러블과 함께하기』
난초와 꿀벌이 정겨운 장면을 연출하고 있는 육각 캔버스에서부터 시작해 보자.[1] 난꽃들은 활짝 웃으며 기꺼이 꿀벌의 방문을 환대하고 있다. 다정한 얼굴을 한 난꽃들은 금방이라도 꿀벌을 품어낼 듯 반가운 모습이다. 꿈결같이 정다운 난초와 꿀벌의 만남은 퍽 애틋해 보이기도 하다. 그것은 내가 난초 ‘오프리스 아피페라’(Ophrys apifera)의 슬픈 이야기를 알고 있기 때문이다.[2] 꽃 모양이 교미를 갈망하는 암컷 꿀벌의 생식기를 닮은 난초들이 있다. 수컷들은 난꽃의 모양에서 암컷을 읽어내고, 꽃가루를 옮긴다. 하지만 오프리스 아피페라는 꽃이 피어도 더는 꿀벌이 내려앉지 않는다. 난초가 흉내 낸 그 꿀벌은 이미 오래전에 사라졌기 때문이다. 사람들은 이제는 세상에 없는 꿀벌의 존재를 이 난꽃의 모양을 통해 알 수 있고, 그리하여 기억할 수 있다. 그 꿀벌에 관한 사람들의 유일한 기억은 난꽃의 닮음에 있는 것이다. 장종완 작가가 그린 난초와 꿀벌의 다정한 한때는 수컷 꿀벌에게 암컷 꿀벌이 어떻게 보였는지에 관한 관념이 만들어낸 한 편의 동화처럼 보인다. 그야말로 꿀벌에 관한 관념이 난초의 모양으로 현존하는 것이다.
장종완의 개인전 《GOLDILOCKS ZONE》에는 이러한 난꽃의 얼굴을 한 인물들이 전시의 서사를 이끌고 있다. 관념에서 비롯된 닮은꼴들이 주인공인 그런 세계인 것이다. <마운틴 메로나>에서 실험복을 입고 양과 나귀를 보살피는 이 인물들은 <서로>에서는 작업복 차림으로 양봉하고 <식물성 로맨티스트>에서 역시 실험복 차림으로 양들과 함께하고 있다. 난꽃 주인공들의 서사가 펼쳐지는 작품 속 세계의 경관은 꿀벌에게 난꽃이란 어떠하듯, 사람들이 지구의 경관에 기입한 특정한 관념들에서 비롯되었다는 점에서 유비를 이룬다. 이 세계의 경관과 다양한 구성 요소들은 사람들의 기원과 믿음에서 기인한 관념들이 물질세계에 기입되어 만들어낸 판타지로 가득 차 있다. 이를테면 불상 모양으로 생산된 수박에서도 이러한 지점을 발견할 수 있다.
그동안 장종완의 작품 세계에 등장한 다양한 식물들은 대개 슈퍼푸드로 선정되어 사람들의 입소문을 타고 그 자체로 상품성을 확보하거나 건강 기능 식품으로 가공해 유통되는 것들이다. 2019년 이후로 등장해 온 민들레, 밀크시슬, 인삼, 브로콜리 등이 그렇다. 이번 전시에서는 사람들의 건강과 신체 기능 향상을 향한 기원과 욕망이 투사된 식물의 이미지를 드러내는 것에서 더 나아간다. 나는 이번 전시가 사람들의 기원이나 믿음과 같은 관념이 인공적인 농산물이나 자연 경관의 이미지로서 물질적으로 형태화되었다는 점에 주목하고 싶다. 불상 모양을 한 수박에 사람들의 종교적 믿음이나 기원이 고스란히 기입되어 있는 것처럼 말이다. 《GOLDILOCKS ZONE》에서 사람들의 관념은 물질적인 형상으로 드러난다.
특정 식물이나 농산물의 효능이 사람들의 입소문을 타면서 소비가 급증하거나 유통망이 확장하는 일은 흔히 일어나는 현상이다. 그리고 그러한 유행의 근간에는 ‘자연으로부터’ 건강에 좋은 성분을 ‘순수하게’ 얻는다는 사람들의 믿음이 있다. 하지만 조금만 더 들여다보면 그러한 식물들이 생산되는 방식은 그렇게 자연스럽거나 순수하지만은 않다는 사실을 알 수 있다. 17세기 네덜란드 사람들의 튤립에 대한 열광이 튤립의 품종개량으로 이어졌듯이, 수많은 농산물은 소위 건강에 좋다는 소문과 믿음 탓에 인공적으로 개량 생산되어 유통되고 있다. 독특한 모양을 한 난꽃 또한 수도승을 닮은 모습으로 한때 인터넷에서 큰 화제를 모았고 선물용으로 인기를 얻으면서 다양한 색상으로 개량되어 소비되고 있다. 보관과 섭취에 용이하도록 육면체 형태로 재배된 수박의 기이한 형상은 비단 수박만의 일이 아닌 것이다.[3]
장종완의 작품 세계 속 경관은 대부분 플랜테이션, 즉 대농장의 모습으로 펼쳐진다. 이러한 경관 또한 단일 작물을 대량 재배하여 생산성을 높이고 효율적으로 농장을 경영하기 위해 고안된 다분히 인간적인 산물이다. 공장식 축산 농장은 플랜테이션의 축산업 버전이라고 볼 수 있다. 인간 중심적 생산 프로젝트는 단지 인간의 식생활과 생계를 충족시키는 데만 초점을 맞추기 때문에 오히려 더욱 비인간적인 경관에 대한 환상을 불러 일으키기 마련이다. 그리고 장종완은 인간 중심적이기에 오히려 더 비인간적인 이런 경관을 기민하게 포착하여 과장된 풍요와 번성이 가득한 SF적 경관을 그려낸다. 장종완이 탐지한 산업화된 농업의 경관은 단일 유기체의 경제적 가치만을 우선시하여 광대한 영토를 점령하고 농산물을 대량생산하는 인간 중심적 소비 전략이다. 따라서 만약 장종완의 작품 속 세계를 ‘자연적’이라고 여기는 사람이 있다면 그가 말하는 자연이란 포스트자연(post-nature)에 해당하는 말일 것이다.[4] 장종완의 자연은 우리가 지금까지 알던 ‘자연의 죽음’ 이후, 그러니까 우리와 독립되어 아무도 손 닿지 않는 곳에 있는 자연이 사라진 이후의 자연을 구현하고 있기 때문이다. 인간종 중심적 소비 체계의 이면에 자리한 풍요와 번성을 향한 기원은 장종완이 나타내는 포스트자연적 경관에 물질적으로, 그리고 기호적으로 기입되어 있다.
최근 이러한 포스트자연적 현실을 지질학계에서는 ‘인류세’(Anthropocene)라고 일컫고 지금이 인류세 시대라고 말하기도 한다. 이는 인간의 행위가 지구환경에 미친 영향과 그 결과가 지질시대를 구분 짓는 하나의 기준점으로 삼을 수 있을 정도로 커졌다는 것을 의미한다. 하지만 여전히 인간종을 중심에 둔 채 지구 행성을 서술한다는 점에서 비판적 포스트휴먼 진영의 여러 학자는 이 용어의 사용을 반기지만은 않는다.[5] 이러한 입장을 취한 이론가들 일부는 인류세를 대신하는 용어로 ‘대농장세’(Plantationocene)를 제안하기도 한다. 대농장세란 이주시킨 노예들의 노동력을 착취해 대농장을 일궈 자연을 파괴적으로 변형시킨 시대를 일컫는 명칭이다. 대농장 방식은 다양한 생물들이 살아가는 숲을 자본축적과 이익을 위해 글로벌한 공장식 육류 생산, 야자 농장, 커피 농장 등 단일 작물을 재배하는 기업식 농장으로 탈바꿈시킴으로써 자연의 변형 이외에도 전 세계적으로 많은 유기체의 이동과 재구성을 초래하는 등 인류세 폐해의 원인이 되어왔다.[6] 장종완의 작품 속 경관은 지구 행성의 플랜테이션 경영과 대농장세를 떠올리게 한다. 다만 행성의 중력을 거스르듯 한계 없이 펼쳐지는 대농장의 지평선[7]이나 땅과 하늘의 수평적 배치[8], 지구적 대기 환경에서는 불가능한 산의 지형과 풍경[9] 등에서 장종완의 세계가 지구적인 현실에 기반하기는 하지만 우주 너머의 다른 행성적 상상력이 첨가되어 있다는 점도 알 수 있다. 그럼에도 놓치지 말아야 할 점은 장종완이 창안하고 구현한 이 우주 행성의 SF 세계는 지구 행성에 사는 사람들이 자연에 투사한 인간 중심적 염원과 믿음을 근간에 두고 있다는 점이다. 그래서 이 인공적 자연이 무성한 행성은 허구적인 동시에 (역설적으로) 현실적인 모습으로 풍요롭게 번창하고 있다.
지금까지 살펴 본 바로는 이번 개인전《GOLDILOCKS ZONE》에는 대농장세적 경관을 배경으로, 인간 향상을 향한 염원이 투영되거나 인간종 중심적 은유에 사로잡힌 비인간적 이미지들이 가득하다. 프랜시스 베이컨(Francis Bacon, 1561-1626)은 신에 의해 형성되고 운행되는 자연, 그 경로에서 이탈하여 변이를 만드는 자연, 그리고 인공적으로 변화된 자연 모두가 다 함께 자연사(natural history)를 구성한다고 믿었다.[10] 장종완이 포착하여 재창한 인공적 자연은 어쩌면 베이컨이 꿈꿨던 자연사의 유토피아적 발로(發露)이자 계승이라고 볼 수도 있다. 그래서 폐허 혹은 오염, 나아가 멸종으로 치닫는 지구 행성의 현실과 달리 장종완의 세계는 그 어느 곳보다도 번성하며 번창하고 있다. 수컷 꿀벌을 꾀어내기 위해 암컷 꿀벌을 모사한 난꽃처럼 장종완의 세계는 인간 향상과 번성의 염원이 빚어낸 현실의 유비로서의 허구이기 때문이다. “물질에 새겨진 관념이 빚어내는 번성하는 세계.” 이번 장종완 개인전 《GOLDILOCKS ZONE》을 한마디로 정의하면 이 말이 적당할 것 같다.
- 탈진실과 인류세가 교차하는 세계
‘관심’(이해관계, interest)과 ‘무관심함’(이해관계 없음, disinterestedness)은
‘합리적’ 또는 ‘비합리적’이란 말과 같다.
—브뤼노 라투르, 『젊은 과학의 전선』
2005년 배우이자 방송 작가인 스티븐 콜베어(Stephen Colbert)는 실제 사실과는 관계없이 사실처럼 느껴지는지에 따라 설득당하는 현상을 가리키기 위해 ‘트루시니스’(truthiness, 사실스러움)라는 신조어를 만들었다. 비슷한 시기에 출간한 해리 프랭크퍼트(Harry Frankfurt)는 저서 『개소리에 대하여』(On Bullshit)에서 진짜와 가짜의 문제를 인식에 관한 도덕적 책임의 문제로 가져간다. 그는 누군가가 개소리를 한다고 해서 그것이 꼭 거짓말을 한다는 뜻은 아니며 단지 무엇이 사실인지 전혀 관심이 없다는 뜻일 수 있다고 지적했다.[11] 그로부터 몇 해가 지나 ‘옥스퍼드 영어사전’은 2016년 올해의 단어로 ‘포스트트루스’(post-truth, 탈진실)를 선정한다.[12] 옥스퍼드 영어사전은 탈진실을 가리키는 영어 단어 ‘포스트트루스’를 “여론을 형성할 때 객관적인 사실보다 개인적인 신념과 감정에 호소하는 것이 더 큰 영향력을 발휘하는 현상”이라고 정의한다. 이때 접두사 ‘포스트’는 ‘이후’라는 뜻이 아니라 진실이 무의미할 정도로 ‘퇴색’되었다는 의미다.
미술사학자 캐리 램버트비티(Carrie Lambert-Beatty)는 2009년 『옥토버』지에 기고한 글에서 2000년대 이후 포스트트루스 시대의 미술 경향으로 ‘파라픽션’(parafiction)이 확산할 것이라 주장했다.[13] 그에 따르면 파라픽션이란 사실이 아니지만 사실로 ‘경험되고 믿어지는’ 경향이 있는 허구다. 포스트모더니즘과 후기구조주의 이후 진리는 객관적 진리에서 상호주관성으로 전환되었다. 서로 다름에 대한 인정을 바탕으로 상호주관적 영역을 확대하는 노력이 요구되는 다원주의의 시대인 것이다. 이제 객관성은 경험적 믿음에 따라 좌우되는 관점들의 차이 사이에서 갈 곳을 잃어버렸다.
우리 시대를 탈진실이라고 명명할 정도로 무엇이 진실인지 가려내는 문제는 이제 전 지구적 차원의 문제적 화두가 되었다. 또한 작품을 감상하며 허구를 경험하고 사실처럼 믿게 되는 파라픽션 작품들이 이 시대의 대표적인 미술 경향 중 하나로 논의되기에 이르렀다. 이러한 경향은 정치인의 언설이나 미술 작품에서 문제적으로 드러나는 것뿐 아니라 일종의 문화적 정체성의 일부가 되어 사람들의 일상을 구성하고 결정하고 있다. 누군가의 사소한 믿음은 객관성의 세계를 떠나 밈(meme)이 되어 손안의 작은 화면 안에서 떠돌고 이내 우리 사회와 문화를 물질적으로 재구성한다. 장종완은 관념으로서의 믿음이 사람들 사이에 유행처럼 퍼지면서 물질적으로 구현되는 현상들을 포착한 뒤, 이런 현상들로 이루어진 허구이자 진실인 SF적 세계를 그려냈다. 이를테면 자연 유래의 건강 기능 식품에 관한 사람들의 열망과 믿음, 목성 공포증과 같이 근거 없이 확산되는 소문, 종교인을 닮아 화제가 된 난꽃, 아니면 아예 종교적 형상으로 생산되는 농산물 등의 현상들이다. 이처럼 관념이 밈이 되어 사람들 사이를 떠돌다 물질적으로 구현되거나 문화적으로 재구성되는 현상들을 포착하여 세계를 재창안해 낸다는 점에서 탈진실 시대의 파라픽션적인 동시대 시각 문화를 반영하고 있다.
나는 여기에 더하여 장종완의 개인전 《GOLDILOCKS ZONE》을 인류세 시대를 반영하는 미술 경향인 바이오토픽 바이오아트(Biotopic Bioart)의 계보 위에서 읽어내고 싶다. 그러니까 장종완이 이번 전시에서 창안하고 구현한 SF적 경관은 사회 문화적으로는 탈진실 시대의 파라픽션적 경향을, 그리고 미술사적으로는 바이오토픽 바이오아트의 계보를 잇는 선상의 교차점 위에 서 있다고 보는 것이다. 바이오토픽 바이오아트는 살아 있는 유기체적 매체를 사용하는 통상적인 바이오아트와는 달리 생명 기술, 유전공학 기술에 대한 관심을 ‘주제적 측면’에서 다룬 미술을 말한다.[14] 바이오토픽 바이오아트의 특징은 터무니없는 상상이 아닌 실제 현실을 반영하고, 생명 기술의 기술적, 논리적, 윤리적 이슈들을 주제로 삼으며, 인간 삶의 향상을 위해 유전자조작으로 질병을 퇴치한다는 식의 순진하고 낙관주의적인 전망을 비판적으로 담아낸다는 것이다. 결과적으로 바이오토픽 바이오아트는 ‘인간이란 무엇인가?’ ‘인간은 무엇이 될 것인가?’와 같은 반성적 문제를 제기한다.
대표적인 바이오토픽 바이오아트 작가인 알렉시스 록맨(Alexis Rockman)의 회화 <농장>(Farm, 2000)은 인공적 자연의 현실을 적나라하게 드러낸다. 록맨이 그린 농장에는 유전자조작으로 품종개량되고 사육된 소와 닭과 돼지가 등장한다. 인간은 더 많은 양의 고기를 얻기 위해 소와 돼지를 입방체 모양으로 ‘제작’하기도 하고, 간편하게 조리할 수 있도록 깃털이 없고 날개가 여럿 달린 수탉을 만들어 사육한다. 거대한 토마토는 장바구니에 담기 편리하도록 각진 형태로 자라나고 수박 역시 벽돌 모양으로 재배한다. 등에 인간의 귀를 달고 있는 버칸티 쥐(Vacanti Mouse), 그리고 울타리에 앉은 새들과 옥수수는 유기체적 실험의 결과물이다. 푸들은 지나친 다산(多産)으로 기력이 쇠했지만 그 공으로 표창을 받은 모습이 그려져 있기도 하다.[15] 록맨의 농장을 가득 채우고 있는 기괴한 생물들은 작가 특유의 유머러스한 화법으로 밝게 채색되어 있지만 동시에 윤리적인 문제점을 시사한다.
다시 장종완의 전시《GOLDILOCKS ZONE》의 작품들을 보자. 난꽃의 얼굴을 한 인물들, 그들이 주는 딸기 우유를 받아 마시는 젖소, 작업복이나 실험복을 입은 난꽃 캐릭터들이 정성껏 관리하고 있는 인공적 자연, 인간적인 표정을 짓는 미어캣, 입방체 형태로 생산된 수박, 귀가 얼굴을 대신하고 있는 동물 등이 등장한다는 점에서 바이오토픽 바이오아트가 삼는 주제들과 공명하는 지점이 있다. 하지만 록맨의 <농장>과 달리 장종완이 그려낸 우주 행성적 세계는 평화롭고 목가적이며 풍요롭기까지 하다. 발랄한 풍자나 해학이 있다기보다는 잔잔하게 기묘한 분위기가 오싹하다. 그런 점은 퍼트리샤 피치니니(Patricia Piccinini)의 <신생 가족> (The Young Family, 2002) 시리즈나 <자연을 돕는 자들>(Nature’s Little Helpers, 2004-2005) 시리즈를 떠올리게 한다. 기괴한 키메라들의 가족애를 구현한 피치니니의 <신생 가족>은 진화를 거듭한 미래의 인간일 수도, 아니면 인간과 다른 동물 사이의 중간쯤 되는 새로운 생명일 수도 있는 생명체들의 다정한 장면을 보여준다. 기묘함은 피치니니가 구현한 기이한 신체적 형상이 아니라 오히려 이들이 띠고 있는 무척이나 인간적인 눈빛에서 오는데, 비인간적 형상과 인간적 눈빛의 조합은 사실과 허구가 뒤섞인 판타지 같은 오늘날 유전공학적 현실에서 간과되고 있는 윤리적 책임감을 불러일으킨다.
록맨과 피치니니, 그리고 장종완의 공통점은 작업에 레이어가 있다는 점이다. 한 겹은 현실을, 다른 한 겹은 허구를 담고 있는데, 그래서 이들의 작품은 세상의 복잡성을 설명하고자 하는 일종의 사변적 내러티브로 읽힌다. 나아가 이들의 작품 세계에 등장하는 혼종 크리처(creatures)들은 마치 현대판 신화처럼 작용하기도 한다.
특히 장종완의 전시 《GOLDILOCKS ZONE》의 레이어는 한 겹은 탈진실을, 다른 한 겹은 인류세 시대를 담고 있다. 장종완이 설명하고자 시도하는 복잡성은 이 두 겹의 레이어가 교차하는 지점에 있고, 이때 작품의 내러티브는 바이오토픽 바이오아트의 경향에서 흔히 보이는 허구적 사실(혹은 사실적 허구)을 담고 있기 때문에 일견 ‘트루시니스’한 면이 있다. 결국 장종완은 이번 전시에서 지구 행성이 맞이한 인류세 시대의 비합리적 관념이 탈진실 시대와 교차하며 밈이 되어 부유하다가 물질적으로 재구성되는 현상을 세심하게 포착하고, 마치 다중 우주 속 한 우주의 행성인 듯 물질화된 관념의 요소들로만 이루어진 유토피아적 SF의 세계를 구현했다. 관념이 물질화되고, 탈진실과 인류세가 교차하는 지점 위에 세워진《GOLDILOCKS ZONE》은 경험적 믿음을 토대로 구성되어 온 현실의 허구적 장면들을 보고 느끼고 생각하고 지각할 수 있게 해준다. 어쩌면 이것이 미술이 갖고 있는 트루시니스함이고, 따라서 오히려 이로부터 현실의 문제들을 알아차리게 하는 문해력을 가져다줄 수 있으리라는 기대를 품게 된다.
[1] 장종완, <스테비아 코끼리>, 육각 캔버스에 아크릴릭 과슈, 글리터, 40×34.5cm, 2023.
[2] 도나 해러웨이, 최유미 역, 『트러블과 함께하기: 자식이 아니라 친척을 만들자』(마농지, 2021), 124–125쪽.
[3] 장종완, <말씀 2>, 장지에 아크릴릭 과슈, 194×130.4cm, 2023.
[4] 빌 매키번, 진우기 역, 『자연의 종말』(양문출판사, 2005).
[5] 윤민화, 「포스트휴먼의 우산을 쓴 과학기술적 예술 실천들」, 웹진 춤in. https://choomin.sfac.or.kr/zoom/zoom_view.asp?type=VW&div=&zom_idx=819&page=2&field=&keyword= (2023년 10월 12일 접속).
[6] 전혜숙, 『인류세의 미술: 생태, 생명, 신체의 변화』(도서출판선인, 2021).
[7] 장종완, <베리 밀키웨이>, 리넨에 아크릴릭 과슈, 안료, 390x780cm, 2023.
[8] 장종완, <뉴 타입_티티>, 리넨에 아크릴릭 과슈, 116.8x91cm, 2023.
[9] 장종완, <도덕 캠프>, 리넨에 아크릴릭 과슈, 162.2×130.3cm, 2023.
[10] 전혜숙, 위의 책.
[11] 해리 프랭크퍼트, 이윤 역, 『개소리에 대하여』(필로소픽, 2023).
[12] 리 매킨타이어, 김재경 역, 『포스트트루스: 가짜 뉴스와 탈진실의 시대』(두리반,2019).
[13] Carrie Lambert-Beatty, “Make-Believe: Parafiction and Plausibility,” #October# 129 (Summer 2009): 54.
[14] 신승철, 『바이오 아트: 생명의 예술』(미진사, 2016).
[15] 신승철, 앞의 책.
- The thriving world shaped by materialized ideas
“The flower collects the presence of the bee aslant, in desire and mortality.”
– Donna Haraway, Staying with the Trouble
Let us begin with a hexagonal canvas portraying the heartwarming scene of orchids and honeybees.[1] The orchid flowers gladly welcome the visit of the bee with a bright smile. The blooms seem that they could embrace the bee at any moment. The dreamlike encounter between them also seems to evoke sentimental emotions. That is because I know the sad story of the orchid “Ophrys apifera.”[2] There are some orchids that have the shape of the flowers resembling the genitals of female bees hungry for copulation. Male bees mistake it for female bees because of their appearance and carry pollen. Once they bloom, however, bees no longer land on the orchids, as the subjects the plants mimic went extinct long ago. No bee remains anymore, but humans know it existed through the shape of the flower and thereby, we can remember it. The only memory people have about the bee is their resemblance to the orchid. The beautiful moment of the two creatures painted by Jang seems to be a fairy tale created out of the idea of how female bees were seen by male bees. Indeed, the idea of bees is existing in the form of orchids.
Jongwan Jang ’s solo exhibition GOLDILOCKS ZONE features the orchid-faced figures that lead its narrative. In this world, the resemblances born from ideas take center stage. #Mt. Melona# introduces people in lab coats who care for sheep and donkeys. Go West shows workers beekeeping in overalls, and #A Veggie Romantist# features individuals wearing lab coats alongside sheep. The landscapes depicted in these artworks in which the narrative of the orchid-faced protagonists unfolds, bear a resemblance to what the flower did for the bee, in that they originate from specific ideas people have imprinted on them. The landscape of this world, along with its diverse components, teems with fantasies created by materialized ideas from people’s wishes and beliefs. This can also be found in the watermelons produced in the shape of the Buddha.[3]
Many of the plants that have been portrayed in Jang’s artworks are superfoods that gained popularity through word of mouth; therefore, the plants have marketability or are processed for distribution as health-functional foods. These include dandelions, milk thistle, ginseng, and broccoli which have appeared in his work since 2019. In this exhibition, the artist delves deeper than representing mere image of the plants reflecting our wishes and desires for improved health or physical function. I would like to focus on the fact that this exhibition presents how ideas such as people’s wishes and beliefs take material forms, including artificial agricultural products and natural landscapes. One of the examples is the watermelon in the shape of the Buddha in which people’s religious beliefs and aspirations are reflected upon. In other words, in the GOLDILOCKS ZONE, people’s ideas are manifested in material forms.
It is nothing new that the benefits of specific plants or agricultural products go viral, leading to a surge in consumption or the expansion of the distribution network. At the core of such trends lies people’s belief that the products’ healthy components are “purely” obtained from the “nature.” If you take a closer look, however, it becomes evident that they are not produced naturally or purely in terms of method. Just as the Dutch’s passion for tulips in the 17th century led to the cultivation of improved tulip varieties, many agricultural products are artificially modified and distributed by rumors and beliefs that they are good for health. The orchid with a unique shape once drew attention on the internet due to its resemblance to a monk. As it became popular as a gift, it has been developed and consumed in various colors. The bizarre watermelons grown in a cuboid form for easy storage and consumption are just an example of such phenomena.
Most of the landscapes in Jang’s artworks involve plantations or massive farms, which are significantly human-made creations designed for efficient mass cultivation of a single crop. Factory farms can be seen as the livestock industry’s version of plantations. The anthropocentric production projects ironically often evoke fantasies of more inhuman landscapes, as they focus solely on meeting human dietary and livelihood needs. Jang keenly captures landscapes that are more inhuman because those are human-centric, depicting them as full of exaggerated abundance and prosperity, akin to science fiction. His view of industrialized agriculture shows an anthropocentric consumption strategy that occupies vast territories to mass-produce crops, prioritizing the economic value of individual organisms. Accordingly, if someone considers the landscape in his oeuvres as “natural,” the person would be referring to the term “post-nature.”[4] This is because the nature he portrays is the nature that is uninhabited and untouched by human hands, after the ‘death of the Mother Nature’ we have known until now. The wishes for abundance and prosperity behind the system of anthropocentric consumption are vividly represented through materials and symbols in Jang’s post-natural landscape.
Recently, this post-natural reality has been called the “Anthropocene” in geological circles, and they say we are now in the Anthropocene era. It signifies that human activity has a dominant influence on the global environment and that its power is strong enough to set it as a reference point that divides geological eras. However, some scholars against post-humanism do not welcome the use of the term, as it continues to describe the Earth with the human species at the center.[5] Some theorists who hold this position have proposed the term “Plantationocene” as an alternative to the Anthropocene. The Plantationocene refers to the era when people abused immigrant slaves to cultivate vast plantations, catalyzing a destructive transformation of nature. The plantation has caused the migration and reorganization of numerous organisms worldwide. It has not only reshaped nature, but transformed forests inhabited by diverse organisms into global factory farms with monocropping systems to grow meat, palm, coffee, and more in the pursuit of capital and profit.[6] The landscape in Jang’s artworks invokes thoughts of plantation management and the Plantationocene of the planet Earth. What adds uniqueness to his work is his imagination from the perspective of other planets even though his oeuvres are grounded in Earth’s reality. Endless horizons of massive farms defying gravity[7], horizontally arranged land and sky[8], and topography and landscape of the mountains that defy Earth’s atmospheric norms all show this.[9] Nevertheless, we should pay attention to the fact that his science-fiction world is rooted in the anthropocentric desires and beliefs that people living on Earth have projected on nature. Thus, the planet rife with artificial nature is thriving in abundance both in fictional and realistic ways, which is a paradox.
In essence, the GOLDILOCKS ZONE is filled with inhumane images reflecting desires for the enhancement of human capabilities, all within the metaphorical backdrop of plantation landscapes. Francis Bacon (1561-1626) believed that natural history is constituted by the combination of nature created and controlled by God, nature mutated out of that course, and nature artificially altered.[10] The human-made nature that Jang discovered and recreated can be seen as the manifestation and succession of the utopia of natural history that Bacon dreamt of. Consequently, Jang’s world thrives in stark contrast to our Earth’s grim reality with devastation, pollution, and even extinction. Just as the orchid mimicking female bees to attract male bees, his world blends fiction and reality through its thought-provoking analogies. “The thriving world shaped by materialized ideas.” This phrase would best describe his solo exhibition, the GOLDILOCKS ZONE.
- The World at the intersection of Post-truth and the Anthropocene
“Interest” and “disinterestedness” are synonymous with “rational” or “irrational.”
– Bruno Latour, Science in Action
Stephen Colbert, an American actor and television writer, coined the term “truthiness” in 2005 to refer to the phenomenon of being persuaded by what we feel to be true regardless of factual accuracy. Harry Frankfurt, a writer of the book “#On Bullshit#” published around the same time, argues that authenticity is a matter of moral responsibility for perception. He pointed out that if someone says nonsense, it does not necessarily mean that they are lying; rather, it might signify a lack of concern for what is true.[11] A few years later, the Oxford English Dictionary chose “post-truth” as the Word of the Year in 2016.[12] The dictionary defines the English word “post-truth” as a phenomenon in which personal beliefs and emotions have more influence on shaping public opinion than objective facts. In this case, the prefix “post” does not mean “after,” but “far from,” to the extent that truth has become meaningless.
Carrie Lambert-Beatty, an art historian, insisted that “parafiction” will be widespread as an art trend in the post-truth era after the 2000s in an article in the magazine October in 2009.[13] According to her, parafiction refers to artificiality that is not true, but has a tendency that is ‘experienced and believed’ as truth. After post-modernism and post-structuralism, truth has shifted from objective truth to intersubjectivity. This is an era of pluralism that requires efforts to expand the realm of intersubjectivity based on the understanding of differences. Now, objectivity is undermined in the difference resulting from a variety of perspectives based on experiential beliefs.
The question of what is true or false has become a global concern, leading to the label of our era as “post-truth.” Furthermore, parafiction artworks that allow people to experience fiction and believe it as fact, have been discussed as a significant trend in the contemporary art. The problem is that this is not only discovered in the statements of politicians or artworks. It has become part of cultural identity to affect and determine our daily lives. Someone’s small belief without objectivity becomes a meme, circulating within the small screen in our hands, and eventually reshapes our society and culture materially. Jang captures the phenomena where beliefs as ideas spread like a fad among people to be materialized and depicts a fictional but truthful SF world composed of those phenomena. For example, these include people’s wishes and beliefs for natural health functional foods, and widespread groundless rumors such as Jupiter phobia, spotlighted orchid flowers resembling religious people, and agricultural products in religious shapes. Jang reflects the contemporary parafictional visual culture of the post-truth era in that he recreates the world by capturing those phenomena, in which concepts become memes, materially embodied, and culturally reorganized.
In addition, I would like to interpret the exhibition GOLDILOCKS ZONE in terms of biotopic bioart, a contemporary art trend reflecting the Anthropocene era. This means that his SF landscape is at the intersection of the post-truth era’s parafictional trend in the sociocultural context, and the succession of biotopic bioart in the history of art. Biotopic bioart refers to artworks dealing with interest in biotechnology and genetic engineering technology from a “thematic aspect” unlike conventional bioart that uses a living organism as a medium.[14] It reflects actual reality instead of absurd imagination, explores technical, logical, and ethical issues of biotechnology as its theme, and criticizes overly optimistic outlooks such as the improvement of human life and the eradication of diseases through genetic manipulation. As a result, biotopic bioart raises reflective questions: What is a human? What will humans become?
The painting Farm (2000) by Alexis Rockman, a representative artist in the field of biotopic bioart, vividly reveals the reality of artificial nature. The work features genetically modified and selectively bred cattle, chickens, and pigs on this farm. Humans “produce” cattle and pigs in cube-like shapes to obtain more meat, and they breed featherless, multi-winged chickens for easy cooking. Enormous tomatoes grow in angular forms to fit conveniently into shopping carts, and even watermelons are cultivated in brick-like shapes. The Vacanti mouse with human ears attached to its back, and birds perched on fences alongside corn, are the results of experiments with organisms. Some poodles are portrayed as overly fertile, earning commendation for their vitality.[15] While Rockman’s farm is teeming with weird creatures, brightly colored in his unique humor, it also raises ethical concerns.
Let us revisit the artworks of Jongwan Jang’s exhibition GOLDILOCKS ZONE. We see characters with faces resembling orchid blooms, cattle sipping strawberry milk they provide, artificial nature meticulously managed by them in overalls or lab coats, meerkats with human faces and expressions, watermelons produced in cube shapes, and animals with ears replacing faces. In these aspects, his artworks resonate with the theme of biotopic bioart. However, unlike Rockman’s #Farm#, Jang’s cosmic world is peaceful, idyllic, and even abundant. Instead of playful satire or humor, it carries a silent and eerily atmosphere. In this regard, it reminds me of the series of Patricia Piccinini’s The Young Family (2002) and Nature’s Little Helpers (2004-2005). Piccinini’s The Young Family, which portrays the family affection of bizarre chimeras, shows endearing scenes of evolved future humans or new life creatures that seem to be between humans and animals. The strangeness does not come from the bizarre appearance, but rather from the incredibly human-like gaze. The combination of non-human forms and human-like expressions evokes the ethical responsibility overlooked in the reality of genetic engineering in today’s world of genetic engineering, where reality and fiction are intertwined like a fantasy.
What Rockman, Piccinini, and Jang have in common is the layering in their work. One layer contains reality, while the other contains fiction. Thereby, their works are interpreted as speculative narratives to explain the complexity of the world. Furthermore, the hybrid creatures that appear in their oeuvres often act like modern myths.
In particular, Jang’s exhibition GOLDILOCKS ZONE has one layer of post-truth and the other layer of the Anthropocene era. Therefore, the complexity that Jang seeks to explain lies at the intersection of these two layers. At this point, the narrative of the artwork seems to have “truthiness” as it contains fictional facts (or factual fiction) commonly seen in biotopic bioart. In the end, he precisely captures the phenomenon that irrational concepts from the Anthropocene era of the Earth intersect with the post-truth era to become memes and materially reconstructed. Then, he depicts a utopian SF world composed only of materialized ideas on other planets in the universe as if the multiverse exists. The GOLDILOCKS ZONE, created at the intersection of materialized ideas, post-truth, and the Anthropocene, allows us to see, feel, think, and perceive fictional scenes of reality based on experiential beliefs. Perhaps this is the truthiness of art, and therefore, it raises the expectation that we become aware of issues in the real world.
[1] Jongwan Jang, Stevia Elephant, 2023, acrylic gouache on hexagon canvas, glitter, 40×34.5cm.
[2] Donna Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthlucene, translated by Choi Yoomi (Manonji, 2021), pp. 124-125.
[3] Jongwan Jang, Words 2, 2023, acrylic gouache on Korean paper, 194×130.4cm.
[4] Bill McKibben, The End of Nature, translated by Jin Woogi (Yangmun Publishing Company, 2005).
[5] Minhwa Yun, “Scientific and Technological Art Practices of the Posthuman,” CHOOM:IN, October 2022, https://choomin.sfac.or.kr/zoom/zoom_view.asp?type=VW&div=&zom_idx=819&page=2&field=&keyword=
[6] Hyesook Jeon, Art in the Anthropocene, (Suninbook, 2021.)
[7] Jongwan Jang, Berry Milky Way, 2023, acrylic gouche on linen, pigment, 390x780cm.
[8] Jongwan Jang, New Type_TT, 2023, acrylic gouche on linen, 116.8x91cm.
[9] Jongwan Jang, Moral Camp, 2023, acrylic gouche on linen, 162.2×130.3cm.
[10] Hyesook Jeon, Art in the Anthropocene (Suninbook, 2021).
[11] Harry Frankfurt, On Bullshit, translated by Lee Yoon (Philosophik, 2023).
[12] Lee McIntyre, Post-Truth, translated by Kim Jaekyung (Duriban, 2019).
[13] Carrie Lambert-Beatty, “Make-Believe: Parafiction and Plausibility,” October 129 (Summer 2009): 54.
[14] Seungcheol Shin, Bio-Art: The Art of Life (Mijinsa, 2016).
[15] Ibid.